Pernah saya katakan, kita akan diuji melalui apa yang kita sayangi dan dengan apa yang selalu kita katakan. Inilah hakikat yang saya alami semasa cuba berdakwah dalam rangka untuk mendidik diri disamping mendidik orang lain. Saya cuba memujuk hati dengan berkata, “Ketika Allah menguji kita dengan apa yang kita sering dakwahkan kepada orang lain, itu petanda Allah mengingatkan kita ketika kita mengingatkan orang lain.” Agar kita tidak memperkatakan apa yang tidak kita amalkan…

Namun, suara hati juga mengingatkan, supaya terus melakukan kebaikan (berdakwah)… bukan kerana kita sudah baik tetapi itulah cara kita hendak menjadi orang yang baik. Ya Allah, berilah petunjuk kepada kebimbangan hati ini… kerana ujian di jalan dakwah ini kekadang dirasakan terlalu berat berbanding iman yang begitu tipis. Hati sering dipujuk untuk mengakui satu hakikat: Allah tidak akan menguji di luar kemampuan seorang hamba untuk menghadapinya.

Sahabat-sahabat dan saudara-saudaraku, aku sedang diuji. Begitu juga dengan kamu, dan kita semua. Lalu untuk memujuk hati ketika menerima tarbiah Ilahi ini saya nukilkan tulisan ini untuk saya dan kita semuanya… Tajuknya: ALL IS WELL – semuanya baik belaka.      



“Ustaz kata kecemerlangan dunia itu bayangan kecemerlangan akhirat?”

“Ya, “akui saya pendek.

“Atas dasar apa?”

“Berdasarkan kata Imam Syafie, dunia itu adalah tanaman untuk akhirat.”

“Maksudnya?”

“Dunia tempat kita menyemai, akhirat tempat kita menuai. Jika kita hendak merasai buah yang manis dan banyak, sudah sewajarnya pokok yang kita tanam baik dan subur.”

“Saya belum faham…”

Saya merenung wajah pelajar yang sebaya dengan anak saya itu. Dia benar-benar inginkan penjelasan. Terasa masih jauh pendekatan dakwah saya berbanding ulama-ulama silam– yang bercakap dengan jelas, tepat dan lemah lembut.

“Begini nak… jika kita hendak menikmati buah yang manis di akhirat, mestilah pohon yang kita tanam di dunia subur. Maksudnya, di dunia lagi hidup kita mesti cemerlang, itulah petanda di akhirat nanti kita akan cemerlang.”

“Kalau begitu malanglah kalau kita jadi orang miskin, pekerjaan kita buruh, pangkat kita rendah dan kita jadi orang yang biasa-biasa sahaja di dunia.”

“Mengapa begitu?” saya bertanya kehairanan.

“Ya, bukankah orang miskin, marhein dan orang yang biasa-biasa itu dianggap tidak cemerlang di dunia?”

Saya mengurut dada. Mujur dia bertanya.

“Perspektif Islam mengenai kejayaan berbeza dengan takrifan majoriti masyarakat hari ini. Menjadi miskin, seorang buruh dan marhein setelah berusaha bersungguh-sungguh,  bukan bererti gagal. Itu hanya ujian dalam kehidupan.”

Di dalam hati saya bertekad ingin menjelaskan konsep hidup di dunia sebagai ujian terlebih dahulu. Setelah itu baru saya ingin menerangkan erti kejayaan dalam Islam. Ya, lulus ujian baru berjaya.

“Apa maksud dengan ujian kehidupan?” tanyanya lagi. Alhamdulillah, dia membuka ruang untuk saya memberi penjelasan.  Memang benar seperti yang selalu dikatakan, pertanyaan itu kunci kepada ilmu.

“Bila Allah beri kita kaya, belum bererti Allah memuliakan kita… Allah baru menguji kita. Begitu juga apabila Allah berikan kemiskinan buat kita… itu bukan menunjukkan Allah sedang menghina kita tetapi sebaliknya Allah sedang menguji kita. Bukan itu sahaja, apabila Allah kurniakan kuasa, menarik kuasa, rupa yang cantik, rupa yang buruk, ternama atau biasa-biasa sahaja, semuanya ujian untuk kita.”

“Ujian untuk apa ustaz?”

“Ujian sama ada kita mengingati-Nya atau tidak, mentaatinya atau tidak, “ jawab saya.

Melihat dia terdiam, saya menyambung penjelasan, “Orang miskin boleh berjaya jika dalam miskinnya dia mengingati Allah dengan kesabarannya. Orang kaya, mengingati Allah dengan kesyukurannya. Yang berkuasa, menegakkan keadilan kerana Allah. Yang marhein, patuh dan setia kerana Allah juga. Situasi dan kondisi yang kita hadapi dan alami  bukan penentu kejayaan kita tetapi respons kita terhadap kondisi itu yang lebih penting. Apakah kita bertindak balas dengan apa yang kita hadapi seperti selayaknya seorang hamba Allah? Seorang hamba Allah sentiasa mengingati Allah dalam apa jua keadaan, positif mahupun positif…”

“Maksudnya, yang negatif pun jadi positif?”

“Ya, semuanya baik, bergantung pada tindak-balas diri kita. ‘All is well’ – semuanya baik. Ya, semua
yang datang dari Allah adalah baik belaka kerana semua itu hanya ujian buat kita. Jika kita menghadapinya dengan hati yang sabar, syukur atau redha… ya, kita berjaya!”

“Jadi ada orang kaya, berkuasa dan ternama di dunia ini boleh dianggap gagal?”

“Bukan boleh dianggap gagal tetapi  mereka memang gagal sekiranya dengan ujian kesenangan, kekuasaan, kenamaan dan kecantikan itu mereka tidak bersuyukur, zalim, kufur,  malah takbur kepada Allah dan sesama manusia.  Sebaliknya orang miskin, marhein dan melarat itu hakikatnya berjaya sekiranya mereka mengingati Allah dalam kesabarannya.”

“Tetapi kalau mereka miskin kerana malas… tidak gigih mencari ilmu, menambah kemahiran  dan ilmu, lalu mereka sabar, apakah itu juga boleh dikatakan berjaya?”
Kritikal betul cara berfikir pelajar ni, bisik hati saya.

“Orang malas bukan orang yang ingat Allah. Sabar itu bukan pasif dan tidak produktif. Sabar itu aktif dan produktif.  Orang yang ingat Allah, akan ingat akhirat. Orang yang ingat akhirat akan sentiasa sibuk di dunia…”

“Orang yang ingat akhirat akan sibuk di dunia?”

“Ya, sebab dia sedar dia hendak menuai di akhirat, jadi sibuklah dia menanam di dunia. Dunia ini jadi kebunnya… Lihat orang berkebun, dia akan  sibuk menebas, menggempur, menyemai benih, memberi baja, mengairi, menjaga tanamannya dari serangga dan macam-macam lagi… Begitulah orang yang hendak menuai di akhirat, akan sibuk di dunia.”

“Agaknya inilah yang dimaksudkan orang yang paling bijak ialah orang yang mengingati mati dan membuat persediaan untuk menghadapinya…”

“Benar. Benar sekali. Sebaliknya, si pemalas ialah orang yang dungu, bukan orang yang sabar. Dia tidak akan dapat pahala sabar… sebaliknya mendapat dosa kerana kemalasannya.”

“Malas itu satu dosa?”

“Ya, malas itu satu dosa. Cara bertaubat dari dosa malas ialah dengan gigih bekerja. Kita adalah khalifah di muka bumi. Seorang khalifah wajib memberi kebaikan kepada diri, orang di sekelilingnya dan alam sekitarannya. Untuk itu dia mesti rajin. Bagaimana seorang pemalas boleh melaksanakan tugasnya sebagai khalifah?”

Saya teringat khutbah yang baru saya dengar bulan lalu. Yang boleh saya simpulkan daripada kata khatib itu ialah, keadaan yang kita hadapi atau apa yang kita miliki, bukan pengukur kejayaan kita.

Sebaliknya, kejayaan kita terletak kepada sejauh mana diri kita mengingati Allah ketika memiliki sesuatu atau semasa kita menghadapi suatu situasi.

Akan saya sampaikan semula apa yang saya terima kepada pelajar itu, insyaAllah. Ya, saya masih ingat ketika khatib itu menegaskan:” Kejayaan Nabi Ibrahim AS bukan kerana baginda tidak terjejas oleh api yang dinyalakan oleh Namrud tetapi kerana ketika di dalam nyalaan api itu, Nabi Ibrahim mengingati Allah, kerana kalau kejayaan itu diukur pada tidak terjejas jasad baginda oleh api, apakah kita mengatakan bahawa ‘ashabul ukhdud’ yang terbakar kerana mempertahankan tauhid itu tidak berjaya? Apakah Masyitah dan anaknya yang terkorban apabila dihumban ke dalam api oleh Firaun itu tidak berjaya? “

Khatib itu menambah lagi:” Jika kita katakan, kejayaan itu kepada keadaan Nabi Ismail yang tidak jadi disembelih oleh ayahnya Nabi Ibrahim AS dengan digantikan dengan seekor kibyas… apakah  Nabi Zakaria AS yang syahid dan terbelah dua kerana digergaji oleh musuh Allah itu tidak berjaya?
Apakah Sumayyah yang mati ditusuk lembing oleh kafir Quraisy itu tidak berjaya?”

Tanpa disedari air mata mengalir apabila Khatib itu berkata, “Tuan-tuan, Nabi Ibrahim, Nabi Zakaria, Sumayyah dan Asyhabul Ukhdud semuanya berjaya… walaupun situasi ujian yang mereka hadapi berbeza. Justeru, yang menentukan suatu kejayaan  bukan situasi tetapi respons hati mereka ketika menghadapi  situasi itu. Respons hati mereka tetap sama, walaupun situasi yang mereka hadapi berbeza.”

“Respons hati mereka hanya mengingati Allah,” ujar pelajar itu.

“Ujian tidak akan menghina atau memuliakan kita tetapi reaksi atau respons kita terhadap ujian itulah yang memuliakan atau menghinakan kita. Yang sabar dan syukur, jadi mulia… lalu mereka berjaya. Yang putus asa dan takbur, jadi hina… lalu mereka gagal. Sering diungkapkan oleh bijak-pandai, jika dapat limau manis, bersyukurlah. Sebaliknya jika dapat limau masam, jangan kecewa… buatlah air limau!”

“Jadi berjaya di dunia itu letaknya pada hati?” rumus pelajar yang bijak itu.

“Ya. Terletak pada ‘qalbun salim’ – hati yang sejahtera. Hati yang boleh dimiliki oleh si kaya, si miskin, ternama, marhein, si cantik, yang hodoh, pemerintah mahupun rakyat. Hati itulah yang dinilai oleh Allah di Padang Mahsyar kelak ketika semua anak-pinak dan harta-benda tidak berguna lagi…”

Saya menambah lagi,“ Hati yang ingat Allah pada setiap masa, ketika dan keadaan apa pun jua. Itulah kejayaan! Allah Maha adil tidak meletakkan kejayaan kepada yang lain kerana ujian hidup manusia yang ditakdirkan berbeza-beza. Namun berbeza-beza ujian itu matlamatnya sama… sejauh mana kita merasakan kita hamba Allah dan kepadaNya kita akan dikembalikan!”

“Bukankah itu makna ucapan istirja’ -  innalillah wa in na ilaihi rajiun? – kami milik Allah, kepadaNya kami akan kembali,” balas pelajar itu.
Saya mengangguk perlahan, seraya berkata, “Hati itulah anakku… yang perlu kita miliki sebelum kembali. Itulah ‘syurga’ di hati kita. Itulah kecemerlangan di dunia yang menjadi petanda kecemerlangan akhirat. Jika di hati kita belum ada syurga itu ketika hidup di dunia… maka sukarlah kita mendapat syurga yang kekal abadi di akhirat nanti!”

“Apa yang perlu kita lakukan ustaz?”

Saya terdiam. Di dalam hati terlalu sebak. Masih jauh hati ini dengan ‘syurga’ dunia. Dan alangkah jauhnya dengan syurga  akhirat.

“Anakku, kita akan terus diuji. Beruntunglah kerana ujian ini masih ada. Allah masih sudi menguji kita. Hidup masih berbaki. Kalau gagal, kita masih berpeluang untuk mengulang. Mencintai syurga bukan bererti meminggirkan dunia… kerana ada ‘syurga’ di sini, yang wajib kita miliki sebelum layak menikmati syurga di sana.”

“Syurga di hati kita…”

“Yang ditempa oleh setiap hamba Allah yang sejati… dengan keringat, dengan air mata dan sesetengahnya dengan darah. “

“Hidup di dunia untuk menderita?”

“Tidak anakku… hidup di dunia untuk diuji. Kita akan tenang, berjaya dan bahagia selagi Allah ada di hati kita. Ingat, ‘all is well’, kerana semuanya dari Allah yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang.  Bila diuji, jangan katakan."Ya Allah, ujian-Mu sangat besar. Tetapi katakan, wahai ujian, aku ada Allah yang Maha Besar.”

‘Allah is bigger than your problems… insyaAllah, all is well!’ . Tetap ada lautan kasihNya di sebalik ujianNya yang setitis.


Artikel ini ditulis oleh- Ustaz Pahrol Mohd Juoi

Rujukan- http://genta-rasa.com/2012/12/31/all-is-well-semuanya-baik-belaka/

 Allah SWT kala menurunkan ayat Al-Quran yang pertama, Allah SWT tidak menurunkan:

 “Berimanlah kamu!”

Tetapi ayat pertama yang diturunkan adalah: “Bacalah  dengan nama Tuhanmu yang menciptakan!” Surah Al-’Alaq,  ayat 1.

Ini membuktikan betapa Allah SWT, walaupun Dia adalah Tuhan, dan Islam yang diturunkanNya adalah kebenaran yang mutlak, Dia tidak ‘memaksakan’ keimanan di dalam jiwa hamba-hambaNya. Tetapi Dia melorongkan hamba-hambaNya untuk mencari, memahami, mendalami, agar dapat melihat makna iman yang sebenar.





Bukti Allah SWT Menganjurkan Penggalian Ilmu dan Pencarian Kefahaman

Kerana itu, Allah SWT memberikan pilihan di dalam kehidupan insan. Bukan paksaan.

“Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” Surah Al-Baqarah ayat 256.

Allah SWT juga membuka ruang usaha kepada manusia.

“Sesungguhnya Allah itu tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum, melainkan kaum itu mengubah dahulu apa yang ada pada diri mereka.” Surah Ar-Ra’d ayat 11.

Dan Allah SWT melayan persoalan-persoalan manusia dalam bentuk penceritaan sebagaimana Dia melayan pertanyaan Malaikat dan Nabi-nabiNya. Ini boleh dilihat di dalam Surah Al-Baqarah ayat 30, Surah Al-Baqarah ayat 259 dan 260. Ada lagi beberapa contoh di dalam Al-Quran yang boleh dipetik, memperlihatkan betapa Allah SWT tidak memberikan paksaan. Tetapi Dia membukakan ruang pencarian kefahaman terlebih dahulu, agar ketaatan yang asli muncul dari benak manusia itu sendiri.

Kita boleh melihat betapa Al-Quran wujud di dalamnya juga ajakan-ajakan agar manusia belajar dari yang lebih tahu, agar manusia melihat angkasa lepas, melihat gunung ganang, melihat haiwan seperti semut dan lebah, serta mengajak juga manusia mengembara melihat alam ini serta  manusia-manusia yang dibinasakan sebelum ini.

Semua itu, agar akal manusia berfikir, dan mendapatkan kebenaran.

Al-Quran benar-benar adalah ‘huda’, yakni petunjuk, sebagaimana yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam ayat ke-2 Surah Al-Baqarah: “Itulah dia Al-Kitab, tiada keraguan di dalamnya, petunjuk buat mereka yang bertaqwa.”

Jawapan Sebenar Kepada Semua Permasalahan.

Maka jawapan sebenar kepada semua permasalahan hakikatnya adalah ilmu.

Mahu atau tidak mahu, seseorang manusia yang inginkan peribadi yang mapan, minda yang mampu merungkai masalah serta semangat yang mampu melangkaui halangan, maka dia perlukan ilmu.

Kata-kata yang amat masyhur, walaupun saya terlupa dari mana datangnya ia, namun padanya wujud kebenaran yang nyata, kata-kata itu saya pegang selama ini.

“Hendak dapatkan akhirat, perlulah dengan ilmu. Hendak dapatkan dunia, perlulah dengan ilmu. Hendak mendapatkan kedua-duanya, juga perlu dengan ilmu.”

Kerana ilmu adalah petunjuk.

Tiada ilmu penulisan, kita tidak akan mampu menulis dengan baik. Tidak tahu apa itu kereta, kemungkinan kita akan anggap motor itu kereta. Tidak tahu hendak berbisnes, bagaimana mahu kita menghadapi sepak terajang dunia perniagaan? Dan begitulah juga apabila kita hendak menjadi orang yang soleh. Jika kita tidak tahu apa itu soleh, dan bagaimana hendak menjadi orang yang soleh, maka adalah mustahil perjalanan kita hendak menjadi orang yang soleh akan menjadi mudah.

Justeru ilmu diperlukan.

Persoalannya, dalam kehidupan kita ini, sejauh manakah kita menyediakan diri kita masa untuk mencari ilmu ini?

Jika duit adalah makanan untuk fizikal kita, jelas bahawa ilmu adalah makanan untuk minda dan jiwa. Maka, apakah kita menyediakan masa untuk penambahan dan rujukan ilmu?

Musuh Kepada Kebenaran

Apabila manusia tidak membuka dirinya untuk menerima dan mencari ilmu sebanyak yang boleh selagi dia masih hidup, maka dirinya akan terjerumus ke dalam lembah yang merosakkan.

Kita melihat betapa ramai manusia hari ini bergantung dengan beberapa figure tertentu, hingga akhirnya melahirkan ketaksuban.

Contoh:

“Kenapa enta cakap begini? Ustaz C dah cakap macam ini.”
“Ana buat rujukan sekian-sekian, akhi.”
“Eh, dah Ustaz C cakap macam ini, macam inilah. Lagi nak melawan.”

Situasi begini akan hadir.

Itu belum dikira dengan segala permasalahan yang kecil-kecil pun, kita akhirnya bergantung kepada individu-individu sebegini. Sepatutnya, para ustaz, para motivator, hanyalah pemudah cara, fasilitator dalam kehidupan ini. Mereka melorongkan audiens mereka kepada sumber kebenaran, dan menyemarakkan lagi semangat untuk mencari serta menambah ilmu. Tetapi kadangkala, dek silap orientasi mungkin, ia melahirkan ketaksuban, kejumudan, dan pergantungan yang agak melampau.

Akhirnya masyarakat mula malas membaca, mencari ilmu, dalam skop yang lebih luas. Mereka lebih selesa, jika tidak tahu, bertanya terus kepada figure-figure ini tadi.

Suasana inilah yang seterusnya menimbulkan tekanan dalam diri para penyoal, apabila figure-figure ini mungkin sibuk dan tidak mampu melayan soalan-soalan yang banyak daripada mereka.

Kerana itu, kita melihat dalam sejarah silam, Imam Malik pernah didatangi oleh seorang lelaki yang membawa puluhan soalan. Majoriti soalan itu, dijawab dengan satu jawapan: “Aku tidak tahu.”

Ada yang membahaskan, Imam Malik Rahimahullah itu dengan ilmunya yang sangat tinggi, masakan majoriti persoalan dijawabnya dengan ‘tidak tahu’? Maka antara jawapan kepada perbahasan itu adalah, Imam Malik hakikatnya mengetahui majoriti jawapan itu, tinggalnya,  soalan-soalan sedemikian jawapannya sangatlah jelas jika kita mengerah diri kita untuk membaca. Bukannya soalan-soalan yang memerlukan campur tangan seorang ulama’ besar.

Kerana itu, kerajinan kita membaca, ketekunan kita mengkaji, dan ketelitian kita dalam memerhati, adalah apa yang akan membantu untuk membina diri kita, seterusnya melangkah lebih hampir kepada kebenaran yang sebenarnya.

Akhir sekali, kita perlu lihat, para motivator, para ustaz dan ustazah itu, mereka juga adalah pencari-pencari ilmu. Tinggal mereka mencari ilmu lebih daripada kita. Maka mengapa, selain kita sekadar termotivasi dengan kata-kata mereka, tidak kita termotivasi untuk menjadi manusia berilmu seperti mereka juga?

Justeru, musuh kepada ilmu ada tiga.

1. Taqlid (buta)
2. Taksub (individu, kumpulan dan ideologi)
3. Ghuluw (ekstrem)

Kita perlu untuk tidak bergantung kepada satu-satu sumber sahaja. Satu-satu sheikh sahaja. Satu-satu motivator sahaja. Satu-satu kumpulan sahaja. Kita perlu luaskan pembukaan pencarian ilmu kita. Memberanikan diri membuat perbandingan, dan melakukan penilaian. Dari situlah kita akan mendapat kekuatan untuk menyelesaikan segala permasalahan.

Penutup: Ya, Tidak Mampu Membaca Semuanya.

Ilmu Allah ini luas.

“Katakanlah (wahai Muhammad): Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis Kalimah-kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis Kalimah-kalimah Tuhanku, walaupun Kami tambahi lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan.” Surah Al-Kahfi ayat 109.

Memang sebagai manusia yang do’if, tidak mampu untuk kita mendapatkan semuanya.

Tetapi dengan kita memberikan masa buat diri ini menimba ilmu, meluaskan sisi pandang, dan menjadi pemerhati yang adil, kita akan perlahan-lahan mampu menggerakkan diri ke arah yang lebih baik lagi dari keadaan kita kini. Sempurna memang takkan dapat kita gapai, tetapi menjadi lebih baik, lebih berprinsip, lebih tenang, lebih lapang, lebih berpandangan jauh, lebih bersemangat, lebih matang, lebih mantap, bukan sesuatu yang mustahil.

Dengan ilmu, kita boleh mengayuh lebih jauh.

Persoalannya, siapakah yang mahu mengeraskan dirinya, berkorban masa dan hartanya, untuk mencari ilmu, di celah-celah kesempitan tuntutan hidupnya?

Sama-sama kita muhasabah.

Ditulis oleh:  Muhammad Hilal Asyraf bin Abd Razak (Hilal Asyraf)- Seorang penulis novel dan buku motivasi serta aktif dalam menerima jemputan program dan mengendalikan bengkel.

Sumber: http://langitilahi.com/11998